HISTORIA DE LA EDUCACION Y PEDAGOGIA: octubre 2012

LES INVITO A QUE ANALICEN LA SIGUIENTE INFORMACION SOBRE LA EDUCACION GRIEGA Y REALICEN COMENTARIOS AL RESPECTO U APORTACIONES.

Sócrates

Vida.

Nació en Atenas, donde vivió durante los dos últimos tercios del siglo V a.C, la época más espléndida en la historia de su ciudad natal, y de toda la antigua Grecia. Fue hijo de Sofronisco – motivo por el que en su juventud se le llamaba "Sōkrátis iōs Sofroniskos" (Sócrates hijo de Sofronisco) –, de profesión cantero, y de Fainarate, comadrona. Emparentados con Arístides el Justo.

Cuando Sócrates nació, su padre recibió del oráculo el consejo de dejar crecer a su hijo a su aire, sin reprimirle sus impulsos.

Desde muy joven llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza. [Cita requerida] Se caso con Xantipa (o Jantipa). Ella era de noble familia y trataba muy mal al filósofo, de ahí que los romanos apodaban a las mujeres de mal carácter como Xantipas. Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios. Él no se consideraba a sí mismo sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología 21a). Comenzó así su búsqueda, preguntando y conversando con aquellas personas a quienes la gente consideraba sabias, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener un gran conocimiento, pero en cambio Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de su propia ignorancia, y este conocimiento lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Fingiendo saber menos, conversaba con la gente y luego les hacía notar sus errores; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase «Sólo sé que no sé nada». Su más grande mérito fue crear la mayéutica, método inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban, por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza. [Cita requerida]

Murió a los 70 años de edad, en el año 399 a. C. aceptando serenamente una condena e ingiriendo cicuta, como método elegido de entre los que un tribunal, que le juzgó, le ofrecía para morir por no reconocer a los dioses atenienses y por, según ellos, corromper a la juventud. Según relata Platón en la apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos que atentaron contra Atenas. A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno. [Cita requerida]

La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de allí construir conocimientos más sólidos.

Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia; representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos, y es un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia.

El poder de su oratoria y la facultad de expresarse públicamente eran su fuerte para conseguir la atención de las personas.

Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que cada uno debía desarrollar sus propias ideas. Conocemos sus ideas porque Platón se basó en ellas para escribir sus diálogos. [Cita requerida

Un sofista muy particular.

Para quienes no tuvieron otra información que la proporcionada por “Las Nubes “, del comediógrafo Aristóteles, la fuente mas popular, en la que Sócrates aparece cariturizado y blanco de burlas por sus rasgos físicos, por sus costumbres un tanto pintoresca y por sus pensamientos extraños, podía ser confundido como un sofista mas, rodeado siempre de jovenzuelos electrizados por sus diálogos en la plaza publica. De hecho tiene puntos comunes con los sofistas de la primera sofistica, como su dedicación a la enseñanza; la idea de bondad natural del hombre que, si puede obrar mal, es solo como consecuencia de su ignorancia, pero no por malicia; el intento de fundamentar la leyes de la ciudad en bases relacionada.

Pero las diferencias con ellos son profundas; no cobra por enseñar; no le importa la elocuencia, sino la conservación y el dialogo; solo le preocupa el descubrir la verdad y la virtud, frente al relativismo y escepticismo de los sofistas; afirma su ignorancia, frente a la sabiduría de que se jactan los sofista.

Sócrates no dejo ninguna obra escrita. Únicamente tenemos referencia de el atreves de los escritos posteriores. Además Aristofanes, Jenofanes, en su obra “Las memorables”, lo presenta como interesado en buscar la virtud. Pero sobre todo lo conocemos a través de los “Diálogos” de su discípulo platón, que nos presenta como un agudo interlocutor, presto a formular la pregunta oportuna y la respuesta rigurosa.

La ética, tarea fundamental.

Sócrates participa de la mentalidad de su tiempo, para la que el filosofo no solo se interesa por el “afán de saber” sobre el universo, sino también, por el de averiguar como “ser felices” en ese universo que va descubriendo.

Algunos presocráticos ya habían planteado cuestiones en este sentido, pero se dice que fue Sócrates quien dirigió su filosofar a las “cuestiones humanas”. Tras una época en la que, al parecer, se interesa por temas cosmológicos, bien pronto se da cuenta de que esas cuestiones no tienen utilidad para resolver los problemas que preocupan al hombre y a la sociedad, por los que centra sus reflexiones en las “cuestiones éticas”

Opina que el saber que le sirve al hombre no le viene del conocimiento que tenga el universo, sino del conocimiento que tenga de si miso, de su mente, de su “nous”. La razón de esto es que la realidad del hombre no es de índole cosmológica, sino que el hombre es, ante todo, un “ser mortal”.

La cuestión esencial: La moral.

Si lo sofista se interesaron por descubrir y defender cualquier asunto de la vida publica relacionado con el hombre, a Sócrates le interesa únicamente la discusión que tenga por objeto el conocimiento de lo bueno y lo malo, de la justicia y de la virtud, es decir, las cuestiones morales.

Asume como programa de sabiduría una máxima del oráculo de Delfos escrita en el templo de Apolo. ”Conócete a ti mismo”.

Que el hombre conozca a través de si mismo es lo mas importante. Y la cuestión que mas le interesa es saber “que debe a ser el hombre para ser feliz” Ser feliz es la recompensa terrena que espera al hombre justo y bueno.

Definición racional de las cosas.

Los sofistas habían afirmado que la verdad de las cosas se identificaba con la verdad de las opiniones que cada uno tenía sobre ellas. Como las opiniones eran muchas, prevaleció el convencimiento de que ese “aparecer” de las cosas identificaba con la visión que cada uno tenia de la realidad (relativismo).

Por el contrario, Sócrates quiere partir de las cosas, pero no tal como se afirma en la vida publica, sino tal como las descubre en si cada hombre con la razón independiente de las circunstancia. Hay que aplicar la razón al descubrimiento de lo que “son las cosas”, a lo constituido de las cosas; llegar a la definición de ellas. De esta forma, Sócrates siguiendo el camino de la “inducción”, es decir, partiendo del análisis de cosas particulares, llega al conocimiento universal de lo que es la cosa, a la definición de ella.

Pero como lo que más interesa aclarar son las cuestiones morales, aplica el camino de la inducción para definir que es lo bueno. Lo justo y lo virtuoso.

El método socrático.

Es algo mas que un dato anecdótico que Sócrates gustara de afirmar que había heredado el oficio de su madre; comparaba su propia actividad con la del “arte de ayudar a partir “de la comadrona, es decir, ayudar a la gente a “partir “el verdadero conocimiento que tiene en su interior.

Es necesario que alguien ayude a otro a descubrir la verdad de la que cada uno es portador.

Para enseñar a descubrir la verdad, Sócrates emplea un método con el que se propone ayudar a la gente “dar a luz” la verdad.

Método mayeutico.

EL método mayeutico socrático tiene tres momentos o fases.

Ø Erística: Es la fase “negativa” del método. Se trata de descubrir la falsedad de las opiniones corrientes que la gente sostiene de las cosas, en particular, sobre las que interesan al ciudadano: la justicia, la sensatez, la mesura, el sabe, la virtud; o, al menos, la época seguridad que la gente tiene sobre las mismas. Mediante hábiles preguntas, Sócrates intenta convencerles de que tiene opiniones equivocadas y que las aceptan sin someterlas a un examen detenido. Es en esta fase donde Sócrates hace gala de un fina “ironía”, que con frecuencia exaspera a sus interlocutores (sobre todo sofista), pues lo confunde o ridiculiza ante el auditorio.

Ø Mayeutica: Es la fase de “alumbramiento “una vez que sus interlocutores habían aceptado lo equivocado de sus opiniones, Sócrates emplea el “dialogo” o intercambio de opiniones razonadas

El dialogo como discusión razonada ira poniendo de manifiesto la realidad y parcialidad de las opiniones particulares, y, consecuentemente, la necesidad de buscar aquello en lo que todos coinciden. De esta forma, el acuerdo al que se llegue después y como consecuencia del dialogo, adquiere valor universal frente a la opinión y el interés particular “Es verdadero lo que racionalmente aparece a todos como verdadero”

Ø Aleceia: Es la fase de la “definición”. El esfuerzo común de todos por alumbrar el conocimiento verdadero, desemboca en la “definición”: formular o expresar con palabras lo que se buscaba.

Superación del relativismo.

El dialogo empleado por Sócrates no es la defensa de la opinión de cada uno contra el otro ni el particular punto de vista de cada cual, sino el esfuerzo común de alumbrar la verdad entre otros.

Recuperar el significado de las palabras que ya todos pueden emplear con seguridad de entender lo mismo, eliminando la parcialidad y la relatividad del juicio particular, es decir, superando la posición relativista de los sofistas.

La escuela de Elide y Eretria.

Esta escuela fue fundada el año 399 por Fedon, discípulo favorito de Sócrates. Fedon fue un esclavo que debió su libertad a Sócrates y hallo en adelante en la filosofía el camino de la verdadera libertad. Su discípulo Menedemo traslada posteriormente la escuela a Eretria, EN Eubea, donde persistió hasta el año 260 a. C. en esta escuela se conservo con la mayor fidelidad la herencia de Sócrates.

PLATON.

Fue un filósofo griego, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, de familia nobilísima y de la más alta aristocracia. Platón (junto a Aristóteles) es quién determinó gran parte del corpus de creencias centrales tanto del pensamiento occidental como del hombre corriente (aquello que hoy denominamos "sentido común" del hombre occidental) y pruebas de ello son la noción de "Verdad" y la división entre "doxa" (opinión) & "episteme" (ciencia), demostró o creó y popularizó (según la perspectiva desde donde se le analice) una serie de ideas comunes para muchas personas, pero enfrentadas a la línea de gran parte de la filósofos presocráticos y al de los sofistas (muy populares en la antigua Grecia) y que debido a los caminos que tomó la historia de la Metafísica, en diversas versiones y reelaboraciones, se han consolidado. Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos.

Empezando por sus obras, entre las más importantes se cuentan los Diálogos y La República (en griego Πολιτεια, politeia, "forma de gobernar - ciudad"), en la cual elabora la filosofía política de un estado ideal; el Fedro, en el que desarrolla una compleja e influyente teoría psicológica; el Timeo, un influyente ensayo de: cosmogonía; cosmología racional; física y escatología (religión), influido por las matemáticas pitagóricas; y el Teeteto, el primer estudio conocido sobre filosofía de la ciencia.

Fue fundador de la Academia de Atenas, donde estudió Aristóteles. Participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió sobre diversos temas filosóficos, especialmente los que trataban de la política, ética, metafísica y epistemología. Las obras más famosas de Platón fueron sus diálogos. Si bien varios epigramas y cartas también han perdurado.

Los diálogos de Platón tienen gran vitalidad y frecuentemente incluyen humor e ironía. Por su método expositivo se considera a Platón el filósofo más ameno. [Cita requerida]

A Sócrates lo menciona frecuentemente en los diálogos. Cuánto del contenido y de los argumentos es obra de Sócrates o de Platón, es difícil de decir, por cuanto Sócrates no dejó evidencia escrita de sus enseñanzas; esta ambigüedad es la que se conoce como el “problema socrático”. No hay duda, sin embargo, que Platón fue influido profundamente por las enseñanzas de Sócrates; de hecho, sus primeras ideas y ensayos lucen como adaptaciones de las de Sócrates.

Biografía

Platón, que realmente se llamaba Aristocles Podros, y cuyo seudónimo Platón significa el de la espalda ancha, era hijo de una familia que pertenecía a la aristocracia ateniense, concretamente a la familia denominada Glaucón. Su nacimiento habría ocurrido en el séptimo día del mes Targelión, equivalente a nuestro actual 7 de mayo . Su padre se llamaba Aristón, descendiente de Codro, último Rey de Atenas, y su madre Perictione, descendiente del legislador Solón, prima de Critias. Durante su juventud luchó como soldado en las guerras del Peloponeso de las cuales Atenas salió derrotada, y el poder y la economía que ostentaba sobre el mundo griego cayó en las manos de Esparta; así vivió las consecuencias de dicha guerra. A los 21 años pasó a formar parte del círculo de Sócrates, el cual produjo un gran cambio en sus orientaciones filosóficas. Tras la muerte de Sócrates en el 399 a. C., Platón se refugió en Megara durante un breve espacio de tiempo, donde comenzó a escribir sus diálogos filosóficos.

Sus conocimientos y habilidades eran tales que los griegos lo consideraban como hijo de Apolo y decían que en su infancia las abejas habían anidado en sus labios como profecía de las palabras melosas que salían de ellos.

Platón fue discípulo de Sócrates en su juventud y de acuerdo a sus propias palabras, estuvo presente durante su juicio, pero no en su ejecución. El trato que Atenas dio a Sócrates afectó profundamente a Platón y mucho de sus primeros trabajos registran la memoria de su maestro. Se dice que muchos de sus escritos sobre la ética estaban dirigidos a evitar que injusticias como la sufrida por Sócrates volvieran a ocurrir. Después de la muerte de Sócrates, Platón viajó extensamente por Italia, Sicilia, Egipto y Cirene en busca de conocimientos.

En el 396 a. C. emprendió un viaje de diez años por Egipto y diferentes lugares de África e Italia. En Cirene conoció a Arístipo y al matemático Teodoro. En Magna Grecia se hizo amigo de Arquites de Tarento y conoció las ideas de los seguidores de Parménides.

En el 388 a. C. viajó a Sicilia y en Siracusa, donde quiso influir en la política de Dionisio I y aprendió mucho de las formas de gobierno que plasmaría después en La República (en griego politeia que significa ciudadanía o forma de gobierno). Sus manifestaciones políticas, que en algunos casos eran irreverentes con la clase dominante, lo llevaron a prisión. De regreso a Grecia, su barco se detiene en Egina, que estaba en guerra contra Atenas, en donde él es vendido como esclavo, sin embargo Anníceris de Círene reconoció a Platón en la venta de esclavos y le compró para devolverle la libertad.

En el 361 a. C., tras recobrar su libertad, Platón compró una finca en las afueras de Atenas, donde fundó un centro especializado en la actividad filosófica y cultural, al cual llamó Academia. El nombre procede que en dicha finca existía un templo dedicado al antiguo héroe llamado Academo y dicha academia funcionó ininterrumpidamente hasta su clausura por Justiniano I en el 529 dc, pues veía en esta una amenaza para la propagación del cristianismo. Muchos filósofos e intelectuales estudiaron en esta academia, incluyendo a Aristóteles.

Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de armonía numérica se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas; también Anaxágoras, quien enseñó a Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón penetra o llena todo; y Parménides, que argüía acerca de la unidad de todas las cosas y quien influyó sobre el concepto de Platón acerca del alma.

Platón murió en el 347 a. C., dedicándose en sus últimos años de vida a impartir enseñanzas en la academia de su ciudad natal

OBRAS

La obra de Platón está escrita en forma de diálogos y puede dividirse en cuatro etapas:

Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Las más destacadas son: Apología, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón.

Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje. Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y Menéxeno.

Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y desarrolla con más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se trata de distintos mitos. Destacan: El Banquete, Fedón, República y Fedro.

Diálogo de vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis.

Los personajes de los diálogos son generalmente personajes históricos, como Sócrates, Parménides o Gorgias, aunque a veces también aparecen algunos de los que no se tiene ningún registro histórico aparte del testimonio platónico. Cabe destacar, además, que si bien en muchos diálogos aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece nunca como personaje. Solamente es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón, pero nunca aparece discutiendo con su maestro ni con ningún otro.

En la actualidad se cree que Platón escribió cuarenta y dos diálogos, recopilados por sus discípulos y otros escritores contemporáneos (que también escribieron sobre él). Además de los diálogos, se conservan algunas cartas que Platón supuestamente escribió en sus años de vejez. Si bien el carácter de algunas de ellas es apócrifo, otras, como la Carta Séptima, son consideradas auténticas y resultan muy importantes para reconstruir parte de la vida y el pensamiento ulterior de Platón.

Su teoría más conocida es la de las Ideas o Formas. En ella se sostiene que todos los entes del mundo sensible son imperfectos y deficientes, y participan de otros entes, perfectos y autónomos (Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los cuales son pálida copia, que no son perceptibles mediante los sentidos. Cada Idea es única e inmutable, mientras que, las cosas del mundo sensible son múltiples y cambiantes. La contraposición entre la realidad y el conocimiento es descrita por Platón en el célebre mito de la caverna, en La República. Para Platón, la única forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la razón y el entendimiento; el papel de los sentidos queda relegado y se considera engañoso.

Es importante resaltar que la dicotomía entre un mundo inteligible y otro mundo sensible es más bien un recurso pedagógico que suele usarse para ilustrar la diferencia ontológica entre los entes inteligibles y los sensibles. En el Timeo menciona también lo que ahora conocemos como los sólidos platónicos.

Temas

Diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca de sus puntos de vista filosóficos, dejando un considerable número de manuscritos como legado.

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos acerca de la mejor forma de gobierno, incluyendo la aristocracia, democracia y monarquía. Un tema central de su obra es el conflicto entre la naturaleza y las creencias de la época concernientes al rol de la herencia y del medio ambiente en el desarrollo de la personalidad y la inteligencia del hombre mucho antes que el debate sobre la naturaleza y la crianza del Hombre comenzara en la época de Thomas Hobbes y John Locke.

Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía entre el saber y la opinión, que anticipaba los debates más modernos entre empirismo y racionalismo, y que posteriormente trataron los post-modernistas y sus oponentes al argüir sobre la distinción entre objetivo y subjetivo

Por otra parte, la historia de la ciudad y la isla (o quizá península o delta de un gran río, del griego nēsos,νησος) perdida de la Atlántida nos llegó como una «Historia Verdadera» a través de sus obras Timeo y Critias, pues el mismo Platón usa la expresión griega «Alêthinon Logon», que en aquellos tiempos se usaba para denominar a una «historia que era verdadera», y como tal es traducida en todas las versiones latinas de dichos diálogos, o sea, "veram historiam", en franca contraposición al mito (gri. Mithos) o cuento fabulado.

Doctrina.

Las ideas: El nucleó de toda la filosofía platónico, que hace comprender todo lo demás es la teoría de las ideas.

Ø ¿Por que ideas? Los sofistas habían declarado variables todas las percepciones. Pero Sócrates pudo demostrarles como de tras de todas las opciones pasajeras hay algo permanente, que es el concepto. Ahora bien., a los conceptos permanentes deben corresponder objetos permanentes, que son las ideas. Mas, como en este mundo variable no se dan ninguna parte tales ideas, hemos de suponer un mundo invariable, el mundo de las ideas. De este modo, precisamente por la antítesis entre los sofistas y Sócrates, llego Platón a la concepción de sus ideas.

Ø ¿Qué son las ideas? Lógicamente consideradas, las ideas platónicas son los mismos que los conceptos de Sócrates. Son aquellos comunes que, a despecho de todas las diferencias individuales, forma el sustrato de todas las cosas de la misma especie. En estas las ideas invariable. Metafísicamente vistas, las ideas son verdadero ser de todas las cosas subsistente, la razón o fondo ontico, por el que son la cosa variables, plenitud del ser, de que las cosas del mundo sacan la copia de su ser. Éticamente miradas, la idea es aquel “bien en si’’ que da a todas las cosas y acciones a su valor moral. Bien no consiste, como creía Sócrates, en la mejor inteligencia o conocimiento o pues en tal caso tendría que haber “buenos’’ ladrones. embusteros e impostores. El bien consiste en la participación en la idea permanente del bien en si.

Ø El Alma: El segundo gran tema de la filosofía platónico es la doctrina sobre el alma, en que Platón se acerca particularmente a los pitagóricos.

Ø Esencia del Alma: El alma es de origen divino. Fue arrojado al cuerpo a consecuencia de una culpa que cometió en una vida anterior. La duración del destierro depende de la cuantía de la culpa. El cuerpo es para el alma su mayor impedimento, pues la enreda en la concupiscencia, oscurece su reminiscencia del mundo de las ideas y le hace olvidar su origen divino. El alma es respecto del cuerpo lo que el piloto para la nave, el encarcelado respecto del sepulcro. De este modo se convierte el hombre en un doble ser de unidad puramente externa.

Ø Las partes del alma: El que no tenga sed y no beba, que haya quienes se entusiasman por el bien y, sin embargo, se hunden en la sensualidad, demuestra que el alma no es algo único o uniforme. Cabe distinguir partes del alma:

1. La razón, por la que el alma entra en relación con el mundo de las ideas y le confiere una dignidad superior a todo el resto del mundo. Su asiento es la cabeza.

2. El apetito irascible, (timos=animo), que pertenece desde luego a la sensibilidad, pero que, al superar el hambre y la sed, el calor y el frio, se muestra energético y fiel auxiliar del alma. Su asiento es el corazón.

3. El apetito concupiscible, que como instinto de conservación individual o de la especie especie, entorpece el vuelo del alma y la rebaja del placer sensual. Su asiento es el vientre.

Aristóteles.

Es uno de los más grandes filósofos de la antigüedad, de la historia de la filosofía occidental y el autor enciclopédico más portentoso que haya dado la humanidad.

Fue creador de la lógica formal, economía, astronomía, precursor de la anatomía y la biología y un creador de la taxonomía (es considerado el padre de la zoología y la botánica). Está considerado Aristóteles (junto a Platón) como el determinante de gran parte del corpus de creencias del Pensamiento Occidental del hombre corriente (aquello que hoy denominamos "sentido común" del hombre occidental).

Creencias fundadas en conceptos y formulaciones tan importantes como crear la primera formalización Lógica; la formulación del principio de no contradicción; el concepto de sustancia, entendido como sujeto, y el predicado, como categoría; y la analogía del ser, pueden ser considerados como la base sobre la que se construyó la filosofía tradicional de occidente.

Aristóteles inauguró toda una nueva visión del mundo. Demostró, o creó y, sobre todo, popularizó (según la perspectiva de donde se le vea) una serie de ideas comunes para muchas personas.

Con ello, junto con el platonismo y el cristianismo, la tradición occidental [1] perdió ciertas formas de pensamiento diferentes, como fue gran parte del pensamiento de los filósofos presocráticos y de los sofistas (muy populares en la antigua Grecia) y, de hecho, en la historia de la Metafisica, estas teorías aristotélicas se han consolidado y, a veces instalado, en forma de prejuicios filosóficos.

Vida

Nació en la ciudad de Estagira, no lejos del actual monte Athos, en la Calcídica entonces perteneciente al reino de Macedonia (la zona correspondiente a la actual Macedonia griega), fue apodado El Estagirita, y tuvo por madre a Faestis y por padre a Nicómaco.

Las tradiciones biográficas relativas a Aristóteles pueden parecer numerosas. Pero los documentos de la época son muy escasos, y no se encuentra, en las obras de Aristóteles, ninguna alusión directa a las circunstancias de su vida: incluso la «Política» parece ignorar la actividad del filósofo y, circunscribiéndose a ella, no se hubiera sabido nunca que fue el preceptor de Alejandro.

Su padre Nicómaco era médico del Rey Amintas de Macedonia, punto de partida de una larga relación entre Aristóteles y la corte real de ese reino, hecho que tuvo una importante influencia en su vida.[2]

Durante su temprana juventud Aristóteles viajó a la corte del basileos o rey Hermias de Atarneos, su suegro, junto a su condiscípulo Xenócrates.

Descendía de una familia de Asclepíades, una de las dinastías médicas que pretendían ser descendientes de Asclepios. Este origen explica simultáneamente el interés de Aristóteles por la Biología y sus relaciones con la corte de Macedonia. Se dirige a Atenas hacia el 367 ó 366, con el fin de estudiar, a los dieciocho años. En la Academia, se ha de convertir en uno de los discípulos más brillantes de Platón. Éste lo llamaba, por su afición a los estudios, «el lector».

Fue así discípulo de Platón y luego preceptor y maestro de Alejandro Magno. Antes de fallecer en Calcis en el año 322 a. C. a sus 62 años, Aristóteles se había convertido en uno de los filósofos de mayor renombre de su tiempo, durante el cual también su pensamiento científico gozó de enorme prestigio.

Su influencia, empero, fue mayor aún desde la baja Edad Media hasta el Renacimiento europeo.

En el año 335, Aristóteles funda su propia escuela en Atenas, el Liceo (denominado así por estar situado dentro de un recinto dedicado a Apolo Likeios), donde dictaba clases sobre amplios temas a sus discípulos. A los discípulos de Aristóteles se les llamó «peripatéticos» (peri pathos) porque solían recibir clases alrededor de los jardines y el paseo que rodeaban al edificio del Liceo.

Sus influencias recibidas

El punto de partida fue Platón, pero pronto adoptó una actitud crítica frente a éste. No dejó de lado las enseñanzas de Platón, sino que «ató los cabos sueltos» y desarrolló las ideas de su antiguo maestro.

Para Aristóteles, la idea de participación platónica no explica la verdadera realidad de la physis (de los procesos naturales).

Aristóteles admite como Platón y Sócrates que la esencia es lo que define al ser, pero concibe la esencia como la forma (μορφη), que está unida inseparablemente a la materia y juntos constituyen el ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, abrió posibilidades a la investigación científica.

Heráclito y Parménides hicieron una explicación muy parcial mediante la unidad y la pluralidad.

De Anaxágoras Aristóteles recogió la noción del noûs (la 'Inteligencia').

De los pitagóricos valoró su dedicación por las matemáticas.

En definitiva, Aristóteles construyó un sistema filosófico propio.

Sometió a crítica la teoría de las Ideas de su maestro. Para intentar solventar las diferencias entre Heráclito y Parménides, Platón propuso la existencia de dos mundos: el Mundo sensible y el Mundo inteligible. Para Aristóteles, sólo hay un mundo, y la teoría platónica le parece absurda por varios motivos

Se muestra conforme con la idea de que la ciencia ha de basarse en conceptos universales, pero no encuentra explicación a por qué éstos han de estar representados en otra esfera de la realidad.

Considera absurdo utilizar el Mundo de las Ideas; juzga que el Mundo Sensible es suficiente...

Si las Ideas no están en las cosas mismas, no pueden ofrecer ninguna clave explicativa de éstas.

Las Ideas son estáticas, por lo tanto, no pueden explicar el movimiento o los procesos naturales.

Para Aristóteles, las Ideas son inmanentes a las cosas particulares y concretas, que son las que forman la verdadera realidad.

Por último, hace una crítica del concepto de participación empleado por Platón.

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